Традиционной китайской медицине посвящено немало литературы, как научной, так и популярной. И, тем не менее, и для врачей, и для пациентов китайская медицина продолжает оставаться по большей части повседневной экзотикой. Практически в каждой поликлинике можно обнаружить штатного иглотерапевта, а среди потребителей медицины все реже встречаются люди,ни разу не испытавшие на себе иглоукалывания. И все же и для потребителей медицины,и для профессионалов акупунктура не является самостоятельной и самодостаточной дисциплиной, а представляется более, как приложение, дополнение, физиотерапевтическое мероприятие. Автор в настоящей работе и попытается это заблуждение исправить. Книга предназначена, прежде всего, врачам, профессионалам, но в наш информированный век, когда все больше людей самостоятельно и сознательно занимаются своим здоровьем, теоретические постулаты, и некоторые практические навыки традиционной китайской медицины будут небесполезны всем. Вначале определимся в терминологии: иглоукалывание, акупунктура, иглотерапия, чжэнь-цзю терапия, - есть разные названия одного и того же лечебного мероприятия. Это во-первых. (Официально, по крайней мере, в России манипуляции с так называемыми биологическими точками на теле человека называется рефлексотерапией. название, по мнению автора, не совсем удачное, но какое есть). Во-вторых, для того чтобы терапия посредством иглоукалывания являлась эффективной, необходимо понимать нормальные и патологические процессы, происходящие в организме именно с точки зрения древнекитайской философии. А вот об этом, как правило, и забывают. Пациент проходит обследование, ему выставляется диагноз в западной, общепринятой традиции и терминологии, что является не достаточным для полноценного использования акупунктуры как лечебного мероприятия. Иглотерапевт должен понимать и осознавать симптоматику и физиологию обменных процессов в организме человека в соответствии с теорией древнекитайской медицины. Настоящая работа и будет посвящена по большей части теоретическим аспектам традиционной китайской медицины. И в-третьих, эффективная иглотерапия, по мнению автора, немыслима без традиционной китайской диагностики, а именно диагностики по пульсу. Об этом мы также поговорим. Традиционная китайская медицина оперирует немногими, но емкими философскими категориями. Это пять элементов: дерево, огонь, земля, металл и вода, это принцип инь - ян и термин ци. Последний иногда переводится как ки или чи, но мы будем говорить ци. Без осознания и глубокого понимания этих категорий полноценное использование иглотерапии трудно представить. Распространенным заблуждением является представление и о структуре функциональных систем и вообще о строении и функциях организма. Обыкновенно считается, что ци есть некая энергия, которая перемещается в теле человека, в материальной его составляющей по четырнадцати каналам или меридианам. На самом деле все не так примитивно, и ци не является энергией и "перемещается" не таким образом, и строение организма человека древние не упрощали, но видели иначе и понимали лучше. С исследования структуры, взаимоотношений функциональных систем организма мы и начнем.
В традиционной китайской медицине выделяется двенадцать основных функциональных систем. Пять систем органов обычно называемых плотными или внутренними или инь органами и пять систем внешних или полых или ян органов. Кроме того, и пять плотных и пять полых органов имеют дополнительные системы или органы, объединяющие их деятельность. Пять плотных органов обозначают известными терминами: печень, сердце, селезенка - поджелудочная железа, легкие, почки. Пять полых органов фигурируют под именами: желудок, тонкая кишка, толстая кишка, желчный пузырь, мочевой пузырь. Функциональная система, объединяющая в себе свойства и функции плотных органов, называется обычно перикард; систему, объединяющую свойства полых органов принято называть три обогревателя. Функциональная система перикард имеет мало общего с анатомическим образованием, известным в западной медицине под этим термином. Система три обогревателя вообще не имеет в западной медицине никаких аналогий. Вероятно, названия систем перикард и три обогревателя не очень точный и не очень верный перевод древнекитайских терминов, но эти обозначения прочно укоренились в литературе и, дабы избежать дополнительной путаницы, оставим их без изменений. Тем более что названия лишь форма и принципиального значения для понимания не имеет. Следует сразу оговорится: органы и полые, и плотные нужно воспринимать не анатомически или структурно, а именно как функциональные системы или программы, выполняющие в организме определенные задачи. В общем, вся китайская медицина должна осознаваться как совокупная деятельность функциональных систем или программ. Функциональная система - программа есть некий деятельный алгоритм с определенным набором свойств и качеств, объеденных общими задачами, достаточно автономный, связанный с определенными анатомическими структурами в организме и взаимодействующий с другими алгоритмами, системами, программами. Когда мы будем говорить: плотный орган сердце или полый орган желудок, или система мочевого пузыря, или программа печени, или просто почки, селезенка, легкие, тонкая кишка, подразумевается именно функциональная система, программа, алгоритм. Каждая такая система включает в себя, как правило, известные анатомические образования: сердце, печень, мочевой пузырь или толстую кишку, часть артериальных и венозных сосудов, часть нервной системы и центральной и периферической, определенные ткани, составляющие наш организм, органы чувств, участки эндокринных образований и прочее. Здесь существует принципиальное различие в понимании нашего организме между медицинскими системами запада и востока. Классическая, западная научная медицина традиционно "разъединяет" организм человека по структурно-анатомическим признакам: сердечно-сосудистая система, желудочно-кишечный тракт, нервная, эндокринная система, печень, мочевыделительная система, кровь, опорно-двигательный аппарат и т. д. Восточная медицина, китайская в том числе, исходит из общности функционирования. Если западная медицина считает главными управляющими структурами нервную и эндокринную системы, выделяя и описывая их, прежде всего с точки зрения анатомии, то в китайской медицине главными управляющими программами являются плотные органы: сердце, легкие, печень, почки, селезенка - поджелудочная железа, а функции нервной, эндокринной, иммунной и других систем распределены между двенадцатью программами плотных и полых органов. Допустимо провести следующую аналогию, представить программы-системы полых и плотных органов в организме, как программы в компьютере. В этом случае анатомические структуры в организме, непосредственно органы: почки, печень, мочевой пузырь и другие, есть нечто вроде компьютерного "железа", и сами по себе мало что значат, если не имеют должного программного обеспечения. Различие заключается в том, что компьютер, если в него не привнести необходимые для работы программы, так и останется "железом". Человек от рождения, даже от зачатия, уже имеет в себе все необходимые для жизни программы и в процессе развития и взросления происходит лишь наладка, настройка, формирование программной конфигурации каждой личности. И болезни, посещающие человека, есть именно нарушение в функционировании этих программ, а лишь потом возникают повреждения непосредственно в органах и тканях, то есть в структуре, "железе", анатомических составляющих человека. Традиционная китайская медицина выделяет пять плотных органов, как главные функциональные системы в организме, определяющие работу всех вторичных, подчиненных, зависимых систем. Сердце, печень, почки, селезенка, легкие - "задают тон" для всех иных систем: от слизистой желудка до кончиков волос и ногтей. Все они являются в организме равнозначными, пользуясь компьютерной терминологией, операционными системами, формирующими деятельность для всех остальных систем, программ, органов, тканей и других анатомических образований. Каждому плотному органу "подчинен" один из полых органов, являющийся в некотором смысле исполнителем "воли и желаний" плотных органов. Плотному органу сердце "помогает реализовать задуманное" полый орган тонкая кишка, системе легкие "подчинена" система толстая кишка. Программа селезенка - поджелудочная железа "управляет" программой желудок, функционирование желчного пузыря зависит от деятельности печени, мочевого пузыря от почек. Система-программа перикард, вбирающая в себя функции плотных органов, управляет программой-системой трех обогревателей, вмещающей в себя функции полых органов. Полые органы, хотя и зависимы в деятельности своей от руководящих ими плотных органов и являются в определенной степени исполнительными программами, сами имеют в подчинении определенные системы. Тонкая кишка контролирует работу мышечной ткани, как гладкой, так и поперечно-полосатой. Кроме того, программа тонкая кишка отвечает за деятельность осязания, как органа чувств. Желудок, как система, управляет органом вкуса и подкожно-жировой клетчаткой. Толстая кишка отвечает за деятельность обоняния и непосредственно кожу. Система мочевого пузыря формулирует обменные процессы в костной ткани, а также ответственна за слух, как чувственный орган. Желчный пузырь управляет соединительной тканью (обозначаемой в традиционной литературе термином "связки") и системой зрения.
Подобного рода таблицы читатель найдет практически в любом руководстве по традиционной китайской медицине, необходимо лишь подчеркнуть,что каждое из внесенных в таблицу терминов или обозначений следует понимать именно как функциональную систему или программу. Только при соответствующем восприятии, можно понять структуру китайской медицины и взаимоотношения органов-программ между собой. Вообще, для определения темы настоящей работы рациональнее использовать название медицина систем, нежели традиционная китайская медицина, поскольку терминов программа или система в первоисточниках, трактатах по древнекитайской медицине найти не удастся. Именно по причине терминологической неопределенности и возникает несуразное восприятие китайской терминологии изучающими медицину субъектами. Когда-то с такой проблемой сталкивался и автор. Если в тексте сказано орган, сердце или мочевой пузырь, читатель, образованный в постулатах европейской медицины и, как правило, с интеллектом, организованным западным мировоззрением, воспринимал сердце, как мышечный насос для перекачки крови, а мочевой пузырь, как "мешочек" для сбора мочи. Поневоле возникал вопрос, какое отношение "мешочек", мочевой пузырь имеет к костной ткани или органу слуха? Каким образом деятельность сердца соотносится с осязанием, гладкой и поперечно-полосатой мускулатурой? Не ведали древнекитайские исследователи, авторы-эскулапы компьютеров, терминов программы, системы, но ясно понимали функциональную зависимость, взаимоотношения органов чувств, тканей организма с внутренними анатомическими структурами. Они воспринимали мир в единстве, некой общности свойств и качеств, рассматривали его не только как преобразование материи, но иначе. Оставим пока медицину и обратимся к философии, как основе миропонимания, иначе разобраться в структуре китайской медицины или медицины систем и взаимодействиях функциональных программ невозможно. Попытаемся сблизить мировоззренческие позиции, попробуем научиться видеть окружающую действительность не столь однобоко и примитивно, как того требует "окультуренное" цивилизацией западное сознание.
При изучении традиционной китайской медицины или системной медицины нам следует определиться с несколькими терминами и понятиями. Это, прежде всего принцип перемен или просто перемены, система пяти элементов: дерево, огонь, земля, металл и вода, это принцип инь - ян, а также термин ци. Принцип перемен означает изменчивость, динамичность, непостоянство окружающего нас мира. Перемены предполагают, что все существующее, и мы сами находимся в непрерывном процессе преобразований, остановка невозможна, кажущееся отсутствие движения лишь иллюзия, возникающая в нашем сознании. Принцип перемен касается как живых, так и неживых объектов. Впрочем, граница между живыми и неживыми объектами в природе весьма условна и трудно определима. Пять элементов есть система взаимоотношений пяти категорий, называемых в наше время иначе, что не меняет сути ни самих элементов-категорий, ни их взаимоотношений. В Древнем Китае составляющие нашего мира обозначили как дерево, огонь, земля, металл и вода. Сейчас те же самые вещи мы называем энергией, материей, временем, информацией и пространством. Подчеркнем именно составляющие всех вещей и природных явлений. Это означает, что определяемые сущности в единстве своем и составляют окружающий нас мир, но не значит, что все состоит из материи, времени, пространства, информации и энергии. Говоря иначе, все существующее состоит из ци, а последняя и является единством таких разностей как материя, пространство, энергия, информация и время. В европейских умопостроениях нет термина аналогичного древнекитайскому ци, поэтому в переводах ци отождествляется с энергией, что неверно. Наиболее уверенно слово ци в русском языке можно сопоставить с термином бытие. Что значит однородная недифференцируемая сущность, первооснова, (зачастую нагруженная религиозными условностями). (Впрочем, до бытия существовало не бытие, а до явления ци, согласно "Дао дэ цзин", существовало дао. Но мы не будем углубляться в анализ текста "Дао дэ цзин", это тема другой работы). Для того чтобы осознать значение и сущность явлений, укрывающихся в термине ци и его образующих элементов необходимо ясно представить, что ни одни из элементов не может существовать отдельно, независимо от других. Терминологическое вычленение отдельных составляющих ци допустимо исключительно в нашем сознании для понимания, некоторой детализации процессов протекающих в исследуемой системе. В реальности ни один из элементов сам по себе не существует, а является только характеристикой общего, единого процесса перемен в окружающей нас природе и в нас самих, разумеется. Мы допускаем присутствие в нашем мире элементов, то есть, информации, энергии, пространства, времени и материи, мы озвучиваем эти термины, мы пытаемся "мыслить" их, но не в состоянии ясно их осознать и дать четкие определения этим составляющим бытия. И причина в том, что, во-первых, по отдельности эти категории не существуют, и сознание наше напрасно устремляется к ясному представлению о них. Вещи и явления, не имеющие четких критериев и границ, не имеют и ясных, однозначных определений. А во-вторых, организм наш и сознание, как его продолжение, устроены из ци, на тех же принципах и правилах, из тех же составляющих ци элементов, но много сложнее, нежели первоосновы всего сущего, то есть, сами элементы образующие ци. Поэтому сколько бы ни пыжился наш разум, ясных бесспорных определений элементам он дать не может. Но это не означает, что мы не должны предложить некоторых формулировок для категорий материя, энергия, информация, время и пространство, можем и сделаем, но оговорка необходима, чтобы не вводить в искушение заблуждений и самих себя, исследующих тему, и принципиальных скептиков и критиков. А определения нам понадобится, без них, пусть и несовершенных, разобраться в предмете невозможно. (Впрочем, это будут даже не определения по сути, а некоторые характеристики элементов). Принцип инь - ян есть тенденции в переменах, в преобразованиях любой вещи, явлении, ситуации. Если существуют какие либо перемены, преобразования, они непременно имеют как минимум противоположные направления. Скорость перемен в любой вещи - явлении может увеличиваться (тенденция ян) или уменьшаться (тенденция инь). Порядка в любой системе - вещи может быть больше, система организуется (тенденция инь) или меньше - нарастает хаос (тенденция ян). Мощность процесса может нарастать (тенденция ян) или наоборот уменьшаться (тенденция инь). Форма может быть более симметричной, "правильной" (тенденция инь), либо наоборот менее совершенной (тенденция ян). Материя, как составляющая вещи может быть "легкой", разреженной (тенденция ян), либо уплотнятся (тенденция инь). Термины, характеризующие преобразования, весьма условны и несовершенны и причина в том, что категории, для определения которых они и предназначены, сами по себе условны. Скорость перемен есть время. То самое время, которое мы ежедневно и многократно упоминаем, правда, принимаем его как величину постоянную, как будто простирающуюся из прошлого в будущее. Но в исследуемой системе и в реальности это именно скорость преобразования вещей, явлений, ситуаций и эта скорость не является однозначно постоянной, это переменная категория, как и все иные, исследуемые субстанции. Скорость перемен системы в целом и в отдельных ее составляющих может либо нарастать, что является тенденцией ян или ян-процессом, либо наоборот замедляется, что следует обозначать, как инь-процесс или инь тенденцию. Наше сознание привыкло воспринимать категорию время, как некий постоянный счетчик, разкалиброванный в секундах, минутах, часах, сутках, годах, веках и тысячелетиях. Хотя известно, что основа нашего "счетчика", период обращения планеты Земля вокруг звезды Солнца, ни есть величина постоянная. Оттого год наш различен по продолжительности и приобретает периодически дополнительный февральский день, а цивилизации изредка вынуждены менять календарную систему. И неизвестно доподлинно, с какой скоростью вращалась наша планета, скажем десять тысяч лет назад? А миллион лет? С исторической точки зрения, погрешность не имеет большого значения, но для восприятия философского, время как непостоянная скорость перемен - принцип основополагающий. (Кстати, исследователи минувших цивилизаций нередко указывают на небольшие погрешности древних народов в измерении продолжительности года или определении сторон света, мол, молодцы предки, почти точны, самую малость ошиблись, на пару минут или градусов. И почему то не допускается мысль, что в прошлом продолжительность года могла быть чуть-чуть не такой как сегодня, а полюса планеты нашей в прошлом могли не совпадать с нынешнем положением. Но это к слову). Порядок в организме или системе есть последовательность преобразований, можно сказать, последовательность последовательностей или просто ритм. Порядок, ритм перемен может быть условно простым, скажем от "0" к "1", или от "+" к "-" или более "сложным", многообразным, разночастотным, то есть другим, но он непременно присутствует в системе, организме. Ритмы в системе, организме могут видоизменяться, давать сбой, нарушатся, "усложнятся", "упрощаться", в общем всевозможным образом преобразовываться. Если частотные характеристики, ритмы имеют тенденцию к единообразию, односложности, можно говорить об инь тенденции в системе, если наоборот, частотные преобразования являют все большее и большее разнообразие, многосложность, принято говорить о нарастании ян тенденции в системе. Перемены ритма в организме или его части выражаются как преобразование в двоичной системе счисления аналогично кодировке информации в современном компьютере. Можно сказать, что информация - есть ритм, порядок, логика процесса, преобразований или перемен. Перемены с различной скоростью и разнообразной частотой осуществляются где-то, и процесс имеет не только скорость и ритм, но и форму, направление, то есть, пространственное выражение. Форма вещей также категория переменная. Если вещь или система-программа выражающие некое пространство изменяется, резко искривляется сверх допустимого наблюдаем тенденцию ян. Если преобразование формы вещи, программы протекают плавно, не вызывая "напряжения" в системе наблюдаем тенденцию инь. Форма есть пространственное выражение перемен. Преобразование формы, пожалуй, самое сложное для восприятия сознанием. (По крайней мере, сознанием автора). Перемены формы это и вектор, направление. Это и симметрия системы, можно сказать количество симметрии, если такой оборот допустим. Это и резкость, быстрота, с которой форма вещи, системы изменяются. Изменения формы - пространства, порядка - ритма - информации, времени - скорости неизбежно связано с переменами в энергетическом потенциале системы. Если энергия "таящаяся" в явлении, вещи, ситуации начинает активно проявлять себя, имеем тенденцию ян, если энергия, сила, мощность процесса слабеет или потенцируется, аккумулируется, наблюдаем тенденцию инь. Энергия - сила, мощность перемен. И последнее свойство ци. Материя есть мера перемен предыдущих четырех категорий. Иными словами, перемены сверх должного (в четырех качествах) неизбежно приводят к разрушения системы или превращение ее в иную вещь, иную систему. Материальная составляющая окружающей нас действительности более заметна, нежели остальные ее качества, но лишь потому, что она является мерой преобразований, более "осязаемым" для человека качеством природы. Да и человек есть частичка общего процесса и, кстати, чувственный орган осязание, как раз соответствует в алгоритме взаимоотношений свойств ци именно качеству мера.
Привнесем в таблицу №1 необходимые дополнения и рассмотрим таблицу №2.
Таблица №2.
Дерево Огонь Земля Металл Вода Энергия Материя Время Информация Пространство Мощность Мера Скорость Ритм Форма Печень Сердце Селезенка Легкие Почки Желчный Тонкая Желудок Толстая Мочевой пузырь кишка кишка пузырь Связки Мышцы Подкожная Кожа Кости клетчатка Зрение Осязание Вкус Обоняние Слух
Таблица №2 демонстрирует нам, как туманные философские категории могут использоваться в практическом, утилитарном значении. Еще раз отметим условность и некоторую неопределенность философических терминов, но что делать, они есть лишь составляющие и несуразно вычленяются из общего и целого исключительно нашим сознанием. Итак, весь мир и мы, его познающие, состоят из ци, которую составляют пять элементов в современной терминологии материя, время, информация, пространство и энергия. Элементы преобразуются безостановочно: то с тенденцией инь, то с тенденцией ян. Таким образом, все объекты, образуемые из ци, также изменяются либо с тенденцией ян, либо инь. Разумеется, малейшие перемены в одной из составляющих ци, обязательно влекут за собой соответствующие перемены и в иных категориях, соответственно алгоритму, который мы рассмотрим ниже. А пока, необходимо уяснить, что за изменение в скорости обменных процессов в организме отвечают органы или системы или программы селезенки - поджелудочной железы и желудка. За ритм отвечают системы легкие - толстая кишка. За форму перемен ответственны почки - мочевой пузырь. Энергетический потенциал контролируют программы печени и желчного пузыря. А за меру всех процессов отвечает сердце с помощником - тонкой кишкой. Разобравшись с основными категориями традиционной китайской медицины, а точнее медицине систем, есть возможность рассмотреть деятельность каждой программы более детально. Но пока продолжим исследование структуры медицины систем.
Сейчас трудно встретить человека, который не имел бы малейших сведений о биологически активных точках на теле человека. Впрочем, не менее сложно найти субъекта, способного ясно объяснить, чем эти точки являются, и как они, собственно, работают. В литературе по исследуемому предмету можно обнаружить описание приблизительно 360 точек располагающихся на 14 меридианах или каналах, по которым, как утверждается, циркулирует "энергия". Как вы понимаете, "энергия", ни по каким меридианам перемещаться не может, да и сама проводящая система (совокупность меридианов, каналов, всевозможных коллатералей и пр.), назовем ее так, выглядит много интересней и сложней. Проводящая система есть комплекс взаимодействий и взаимовлияний между точками акупунктуры. Автор решил не отходить от общепринятой традиции и описывает расположение тех же классических точек для иглоукалывания, но предлагает иную систему связей между ними. В действительности на теле человека можно обнаружить не одну тысячу центров или точек, на которые можно воздействовать в терапевтических целях. Если уж быть совсем точным и правдивым, должно сказать, что все тело человека является "местом" влияния. Этим объясняется разнообразие акупунктурных методик. История иглоукалывания насчитывает не одно тысячелетие, и авторы постарались разнообразить терапевтические мероприятия и удовлетворить самые причудливые фантазии пациентов. Куда только не укалывают страждущих, и в уши, и в нос, и в кисти и в подошвы, и в голову и в спину, в общем, места самые разные и не без успеха, но мы ограничимся в исследовании лишь классическими корпоральными точками.
(Смотри Атлас акупунктуры. Приложение № 1).
В некоторых руководствах по иглотерапии описывается 365 меридиональных или канальных точек, по числу дней в году. Предполагается, что каждому дню года соответствует "своя" точка, якобы "рабочая" или "активная" именно в предназначенный ей день. Это не более чем легенда. Присмотритесь к представленному Атласу, и вы, надеюсь, сообразите, что и количество точек, и сами меридианы или каналы, которые так тщательно вырисовывают в руководствах по иглотерапии, - не более чем дань мифологической традиции. Причина бесконечных перерисовок каналов - меридианов из одного руководства в другое заключается, прежде всего, в традиции, но не это главное. Просто у каждого человека система взаимодействия точек индивидуальна. Древние это знали и не считали нужным детально расписывать все взаимоотношения точек, а рисовали лишь схемы, намекали, мол, возможны варианты. Но культурологические традиции (почитание учителя, преклонение перед ритуалом, догмой, в конце концов) сделали свое дело. Ученики и последователи не считали возможным отступить от первоисточника. В котором, кстати, (автор имеет в виду НЭЙ-ЦЗИН) нет практически ни одного абсолютно определенного и однозначно ясного понятия и определения в принципе. Это руководство намеков, мол, думайте ребята, авось разберетесь. И последнее: чтобы проследить все связи между точками, должно очень неплохо владеть диагностикой по пульсу. Точнее не диагностикой, хотя этот метод познания так обычно и называют. Автор предпочитает говорить о методе исследования по пульсу, посредством которого можно… ой, как много всего можно. Вы еще узнаете. Поехали дальше. Справедливости ради должно отметить: вопрос, что есть точка иглоукалывания, остается без ответа. Можно даже сказать, что иглоукалывание является отчасти предметом религиозным, зависящим от веры человека (и врача, и пациента) в эту процедуру (как и вообще вся медицина). Поскольку есть данные, что в точках иная теплопроводность, электропроводность, наблюдается концентрация нервных окончаний и так далее, и все же ясного научного обоснования, бесспорно подтверждающего существование проводящей системы и биологически активных точек нет. Любой муж ученый, с бледной кандидатской в кармане может преспокойно заявить, что да, мол, некоторый опыт в применении методики существует, но не доказано... И будет в целом прав, с точки зрения науки. А если наука не доказала, хотя и не опровергла: иглоукалывание, как часть человеческой культуры, находится где-то между религией, не требующей доказательств, но лишь веры и искусством опирающееся на впечатление и не требующие ни веры, ни доказательств. Автор рассчитывает, что читатель сам определит место для исследуемого предмета, если посчитает нужным. Кстати, о вере врача и пациента в процедуру. Должно признаться, что это столь деликатная тема, и что, рассуждая об этом, мы рискуем забраться очень далеко от исследуемого предмета. Поэтому позволю себе процитировать классический источник - сборник Гиппократа. "Медицина поистине есть самое благородное из всех искусств. Но по невежеству тех, которые занимаются ею, и тех, которые с легкомысленной снисходительностью судят их, она далеко теперь ниже всех искусств". "Есть некоторые из искусств, которые для обладающих ими тяжелы, а для пользующихся ими благодетельны и для обыкновенных людей - благо, приносящее помощь, а для занимающихся ими - печаль. Из числа этих искусств есть и то, которое эллины называют медициной". Прошу отметить, что неглупые эллины называли медицину искусством, а ведь именно они заложили основы всей европейской культуры. Несколько слов об истории метода. Существует расхожая легенда, которую автор уже рассказывал в одной из своих работ, но обстоятельства требуют повторения. Мол, некий субъект, страдая от головной боли, либо случайно, либо в отчаянии ударил себя неким предметом и как будто бы по ноге. Рассказывают, что это был крестьянин, работал мотыгой в поле, и этой штукой, мотыгой сам себя и ударил. И, о чудо, боль в голове прошла. И, видимо, прояснение сознания было столь велико, что крестьянин будто бы переквалифицировался в целителя и стал пользовать земляков оригинальным терапевтическим способом, постукивал их мотыгой по различным больным и здоровым участкам тела, добиваясь при этом неплохих результатов. В дальнейшем мотыгу заменили иглы, вначале из камня, затем из металла. Версия конечно несерьезная, но какая есть. Вообще, вокруг иглоукалывания существует немало всяческих историй, легенд, слухов и кривотолков, ниже мы посвятим небольшую главу этим мистификациям, а пока вернемся к точкам и проводящей системе.
Часть 2.
Само название - активные биологические точки - крайне неудачное. Какие еще точки могут быть на теле кроме биологических? И почему активные точки? Но так назвали, бывает. Не будем оспаривать несущественные казусы, примем на веру и за основу, что есть небольшие участки на коже человека, посредством воздействия на которые можно иногда излечить недуг, иногда существенно облегчить страдания. Эти участки, точки являются частью единой проводящей системы. Каждая точка есть микропрограмма или микрочип, влияние на которую вызывает те или иные преобразования в организме, перемены в ци, составляющей наше тело и душу, и дух и прочее. Воздействие на точки изменяет скорость, мощность, ритм, форму и меру обменных процессов в организме. Говоря иначе, болезнь, вообще любое душевное, психологическое, эмоциональное и пр. состояние организма, есть соответствующее функционирование обменных процессов и, прежде всего, в проводящей системе, определенные параметры информации, энергии, времени, пространства и материи. Воздействуя на точки, мы и пытаемся эти параметры изменить. И если мы, верно, используем это право влияния, если мы знаем, как и почему возникает то или иное состояние организма, действуем грамотно, искомый результат может случиться. А может и нет. Медицина - дело трудное. Итак, точка - маленькая программка. Проводящая система вместе с точками есть управляющий комплекс, посредством которого доступно манипулирование в организме формой, скоростью, мощностью, ритмом, мерой, как в отдельных его участках, структурах, программах, так и в целом. Точка есть "участок", "кусочек" ци в организме, воздействуя на который можно видоизменять ци, задавать необходимые параметры для перемен ци, ускорять процесс и замедлять его, усложнять или упрощать ритмы, менять форму и направление преобразований, потенцировать или активизировать энергию, расширять или ограничивать возможности преобразований. Точка есть часть ци, позволяющая влиять на составляющие ци: материю, время, информацию, пространство и энергию. Традиционно точки объединяются в 14 меридианов, 12 парных и 2 непарных. Считается, что 12 парных меридианов являются управляющей системой для 12 плотных и полых органов, что 6 меридианов являются инь, а 6 других ян системами. Особенно посвященные авторы, иногда описывают еще и 8 других меридианов, называемых, как правило, "чудесными". В некоторых руководствах можно обнаружить намеки на иные меридиональные системы, например, так называемые ло-сосуды. Попадаются характеристики сухожильно-мышечных меридианов, главных, особых и прочих. Все это так и не совсем так. С точки зрения автора, главное - помнить и понимать, что проводящая система является функциональной единой структурой. Детализация оправдана только при ясном осознании этого постулата. Если вы присмотритесь к Атласу проводящей системы в приложениях к этой работе, то убедитесь, что разглядеть там многократно описанные 12 парных меридианов довольно сложно. Разумеется, каждый желающий пользоваться иглоукалыванием обязан иметь представление о топографии проводящей системы, но помнить все связи между всеми точками необязательно. Сказать по правде, Атлас приведен лишь для иллюстрации, но не как руководство к действию. Поэтому несколько слов об истории его появления на свет. Исследуя традиционную китайскую медицину, многократно перечитывая древние трактаты по предмету, автор решил для себя, что без точного знания всех связей между точками, проникнуть в суть невозможно. Было это в году, кажется 1992. К этому моменту автор уже прилично владел методом диагностики по пульсу, абсолютно необходимым способом общения с организмом для каждого уважающего себя иглотерапевта, а если быть совсем точным для каждого врача, а если помечтать, то для каждого человека. О пульсодиагностике мы еще поговорим, а пока представьте, что посредством исследования пульса можно "увидеть" состояние любой точки и определить все связи каждой точки с другими точками и не только точками. Именно таким образом, по пульсу, автор "просмотрел" взаимодействие между точками. Получив Атлас, тот самый, что находится в Приложении, автор озадачился вопросом, а что с ним делать? И почему в иных руководствах по традиционной китайской медицине нет ничего подобного? Даже в древнейших, авторы, которых наверняка умели "смотреть" пульс не хуже автора. В чем дело? Почему все руководства по предмету повторяют известную историю про 12 парных и 2 непарных канала и лишь изредка "обогащают" ее мелкими дополнениями? Не будем разбирать все умозаключения, это, в конце концов, другая тема, но скажем, года через три после первого "просмотра" взаимоотношений между точками, автор повторил исследование, естественно, не заглядывая в предыду
ВНИМАНИЕ! Данные медицинские статьи не могут служить источником информации, необходимой для оказания медицинской помощи, диагностирования заболеваний и лечения пациентов! Вам необходимо пройти консультацию у врачей !!!
