По числу своих приверженцев православие уступает лишь католицизму и протестантизму. Православие исповедуют русские, украинцы, белорусы, грузины, осетины, молдаване, чуваши, мордва, удмурты, коми, карелы, румыны, греки, сербы, болгары, македонцы, черногорцы. Традиционно считается, что окончательное обособление православия как особой христианской конфессии, связано с разделением церквей в 1054 г. Однако с точки зрения православной церкви ее история начинается не с этой даты, а восходит непосредственно к Христу и апостолам. Догматика православной церкви включает лишь те положения, которые были приняты на вселенских соборах, т.е. Никео-цареградский символ веры и дополнения к нему IV, VI и VII Вселенских соборов. Какие-либо нововведения, исправления или изъятия из этого исповедания веры категорически запрещаются.
В наибольшей степени особенность православного вероучения проявляется в трактовке сущности человека, его пути к спасению и богопознанию. Человек вышел из рук Творца богоподобным не только душевно, но и телесно. Греховность вовсе не является качеством исконно присущим человеку, т.к. из этого следовало бы, что Бог был бы первопричиной греха. Человек свободен в выборе между греховностью и праведностью. Свобода произволения была высшим даром божественной любви. Однако, первый человек не смог распорядиться этой свободой. Следствием первородного греха было удаление человека от Бога, порча его телесной природы, повреждение сил души и помрачение в них «образа Божия». Лишь жертва Христа искупила адамов грех и вернула богоподобие человеку. Следуя божественному плану спасения, человек выбирает между грехом и праведностью, а согрешив - между покаянием и закоснением в грехе. Такая трактовка соотношения плотского и духовного начал (их взаимозависимости и взаимообусловленности) нашла свое отражение в том, что в православии не получила широкого распространения практика «умерщвления плоти». С точки зрения восточной Церкви плоть следует обуздывать, но умерщвлять ее – значит, вредить собственной душе. Бог постоянно испытывает человека на крепость веры, но он же и укрепляет его на этом пути. Отступившегося наказывает, чтобы отвратить от греха. Мирское благополучие грешника есть зримый знак дьявольского покровительства, его предопределенности к погибели души в Судный день. Но этот день настанет лишь тогда, когда все человечество окончательно сделает свой выбор. Пока есть надежда на покаяние, конец времен не наступит. На этом основании православие отрицало возможность предсказания конца света. Таким образом, согласно учению православной церкви, и жизнь каждого человека в отдельности, и история всего человечества в целом, определяется взаимодействием божественного промысла и свободной человеческой воли. По этому основополагающему понятию и все учение получило наименование «синергизм». В свою очередь, доктрина синергизма служит исходной посылкой для православного учения о богопознании.
Если человек непосредственно взаимодействует с божественной благодатью (хотя и каждый в разной степени), то, значит, ему дано ощутить присутствие божества и вступить в реальное единение с ним. Восточная церковь разрешила эту антиномию, сформулировав учение о различии божественной сущности и божественных энергий. Существо Божие как таковое сокрыто от людей и абсолютно непознаваемо. Но оно проявляет себя в энергиях, через которые Бог творит и действует, которые пронизывают весь «тварный» мир и могут сообщаться человеку.
Высшее проявление богоприсутствия - так называемый «фаворский свет» - тот свет, который наблюдали Петр, Иоанн и Иаков исходящим от Иисуса Христа на горе Фавор в момент чуда Преображения. Путь же к нему лежит как бы в двух плоскостях одновременно - через добродетель и богопознание. Венец мистического подвига - экстазис, т.е. состояние наивысшей готовности к единению с Христом. В процессе формирования этого учения восточными аскетами была даже разработана целая система приемов психофизического самоконтроля, способствующих достижению «экстазиса» - система, удивительно сходная с индийской йогой (собственно, такое сходство естественно, т.к. в обоих случаях преследуется одна и та же цель: посредством психологического шока открыть сознание навстречу мистическим переживаниям). Идеальная отрешенность от суетного мира и сосредоточенность на ожидании единения с Богом выражалась в полнейшем безмолвии. Это учение о мистическом единении с Богом получило название исихазм. Оно формировалось на протяжении почти тысячи лет, начиная с IV в., а наиболее законченную, философски выверенную форму придал этому учению выдающийся церковный деятель XIV в. Григорий Палама (1296 - 1359).
В самом процессе становления доктрины исихазма отразилась одна из существеннейших черт восточного богословия, отличающих его от западного. Православное богословие всегда было по преимуществу мистическим, а не формально-логическим, как в католицизме. На востоке никогда не допускался к богословствованию тот, кто не имел достаточно богатой аскетической практики, поскольку именно личный мистический опыт мыслился исходной посылкой суждений о Боге: зачем доказывать методами формальной логики истину, которая и так явлена во всей возможной для человека полноте.
В одном из своих аспектов исихазм содержит и богословское обоснование абсолютной неизменности церкви в области догматики, канона и культа.
Фаворский свет есть высшее и наиболее полное проявление богоприсутствия. Но тварный мир весь пронизан божественными энергиями. И одной из них, одной из опосредованных форм самовыявления Бога является слово, имя. Бог творил мир словом. Следовательно, первообразы, архетипы всех явлений «тварного мира» - слова божественной речи. А коль человек - творение Божие, созданное по образу и подобию Бога, то человеческое слово - многократно отраженный слабый отсвет слова божественного. Значит, постичь сущность явления - это правильно назвать его. Но из этого же следует, что неправильно назвать - значит извратить суть. А если это касается божественной сущности - то и впасть в ересь. Отсюда - вывод о полной недопустимости искажения или даже малейшей ошибки в тексте Священного писания, в символе веры, в молитве, в литургии и т.д.
