В последние десятилетия, после первой мировой войны, во многих мусульманских странах прошли буржуазные реформы, ограничившие влияние религии. Развернувшееся после второй мировой войны широкое демократическое прогрессивное движение в странах «третьего мира» привело к еще более радикальным переменам в мусульманских традициях и к их общему ослаблению. Характер перемен происходил сообразно различным социально-политическим условиям. Начатые под знаменем махдизма движения за реформы стали все заметнее приобретать новую окраску во второй половине XIX в. Влияние западных идей. Среди движений за реформу видное место занял в это время панисламизм Джемаль-ад-дин аль-Афгани (1838-1897). Уроженец Афганистана. Разработал и выдвинул концепцию панисламизма, суть которой состояла в том, что все сыны ислама должны объединиться в борьбе против иноверцев-колонизаторов, за восстановление первоначальной чистоты ислама. Идеи поддержали муфтий Египта и профессор мусульманского университета аль-Азхар в Каире Мухаммед Абдо (1849-1905). Высланный из Египта англичанами за участие в национально-освободительном движении, Абдо в начале 80-х годов жил в эмиграции в Париже, где в то время находился и аль-Афгани. Оба реформатора начали издавать первую в истории исламских народов газету, в которой пропагандировали свои взгляды, развивали демократические и освободительные идеи, звали к реформам.
Ахмадие (احمدیه), Ахмадийская Мусульманская Община — религиозная секта, отделившаяся [1] от ислама. Наибольшего распространения «Ахмадие» получило в Пакистане, а также в меньшей степени — в Иране и Афганистане, в последнее время миссионеры секты начали активную пропаганду своего учения на территории других стран мира. Последователи секты чаще всего называют себя «Ахмадистским движением в исламе», несмотря на то, что ортодоксальные мусульманские учёные-богословы единогласно признают её последователей вышедшими из ислама.
Ахмадие возникло в 1882—1889-х годах в Пенджабе, Индии. Основателем был Мирза Гулам Ахмад (1835—1908 гг.), в прошлом мелкий чиновник, ставший впоследствии религиозным проповедником. Мирза начинает свой путь от простого мусульманина-суннита, заявляя в последующем о том, что он является великим ученым, затем — учеником пророка Мухаммада, затем — обещаным в исламе Махди и «Обетованным Мессией», «Христом», затем «перевоплощением пророка Мухаммада», затем — новым пророком и перевоплощением всех пророков сразу, «сыном божиим», а в конце-концов Мирза объявляет себя перевоплотившимся Кришной.
Ахмадийская Мусульманская Община отвергает концепцию полной завершённости цепи пророчества в Мухаммаде, как это утверждается в Коране, сунне Пророка Мухаммада.
Ахмадийская Мусульманская Община утверждает, что Мирза Гулям Кадиани был пророком и посланником Бога.
Ахмадийская Мусульманская Община основана на вере, что Мирза был вторым пришествием пророка Мухаммада.
Ахмадийская Мусульманская Община отвергает исламскую концепцию завершённости откровений Аллаха человечеству, изложенную в священном Коране.
Ахмадийская Мусульманская Община придерживаются того, что «откровения», содержащиеся в книгах Мирзы Гуляма, стоят на том же уровне, что и все предшествующие истинные послания (Коран, Библия, Тора).
Ахмадийская Мусульманская Община учит, что Мирза Гулям был обещанным Махди
Бабизм или Вера Баби (24 мая 1844 — 12 января 1853) — религия, созданная Бабом с 24 мая 1844 года в Иране. Священное Писание в Бабизме — Персидский Байан. Бабизм провозглашает окончание господства законов, основанных на Коране и шариате, замену их новыми, исходящими из принципов равенства всех людей и защиты их прав, установление священного царства бабидов и др. Демократические элементы бабизма были развиты последователями Баба во время бабидских восстаний. Остатки бабидов, пережившие преследование со стороны мулл шиизма, стали бахаи с провозглашением Бахауллой — обещанным Мессией и предсказанный Бабом.
Бахаизм возник в Ираке в 60-х гг. XIX века. Ирак тогда находился в составе Турецкой империи. Городом, в котором сформировалась первая бахаистская община, был Багдад (сейчас - столица Ирака). Основателем новой религии был перс по имени Мирза Хусейн Али, ставший известным под именем Бахаулла 1(в переводе с арабского: Слава Божия). Родился Бахаулла в Тегеране в 1817 г. в семье знатного человека, который занимал пост первого министра при шахском дворе. В 1844 г. Бахаулла стал сторонником религиозного учения, которое называлось бабизмом. Бабизм (от имени своего основателя - Баба), став важным идейным источником бахаизма, в дальнейшем прекратил своё существование, причём именно его последователи и образовали первые общины бахаи. Главная идея бабизма, унаследованная бахаизмом, состояла в утверждении, что Мухаммад был последним пророком Бога не для всей истории человечества, а только для определённого исторического этапа, что после него новый этап открывают два пророка, одним из которых является Баб (в переводе с арабского: Врата), а имя второго, который придет позже, пока неизвестно.
Бог един для последователей всех религий и для всего человечества. Все Богооткровенные религии едины в своей основе. "Нет никакого сомнения, что народы земли, к какому бы корню или вере они ни принадлежали, черпают вдохновение свое из одного небесного Источника и служат одному Богу. Различие между заповедями, коим они следуют, объясняется меняющимися требованиями и нуждами века, когда они были явлены. Все они, кроме немногих, что порождены человеческой испорченностью, заповеданы были Богом и отражают Волю Его и Промысел".(Бахаулла) Человечество едино в своем многообразии. Любые разделяющие людей предрассудки, будь то расовые, национальные, классовые, политические или религиозные, должны кануть в прошлое.
Ища реальную силу для осуществления поставленной цели, идеологи панисламизма вынуждены были апеллировать то к турецкому султану, то к иранскому шаху, получая поддержку с их стороны. Демократические и освободительные элементы исчезли из лозунгов панисламистов, так что уже в первые десятилетия XX в. их движение превратилось в довольно консервативную силу. В Индии идеи панисламизма нашли свое выражение в форме движения сторонников восстановления Халифата (халифатистов). Но с 20-х годов XX в. позиции панисламистов были сильно ослаблены. Их попытка восстановить Халифат и избрать халифа после ликвидации султаната в Турции в 1924 г. успеха не имела.
Речь идет не только о мелких и внешних уступках мусульманского духовенства требованиям времени: смягчение или отмена старых запретов, модернизация культа и пр., но и о более глубоких сдвигах. В ряде стран проведены прогрессивные реформы, означающие решительную секуляризацию правовых норм- и культурно-бытового уклада, конфискацию церковных земель, ограничение сферы действия Шариата, отделение церкви от государства, введение светского школьного и университетского обучения. Особенно радикальные реформы произошли в Турции после отмены султаната и учреждения республики (реформы Кемаля Ататюрка, 1920-е годы). После уничтожения системы колоннализма во всех мусульманских странах Азии и Африки остро стал вопрос об отношении ислама к борющимся социальным системам -- капитализму и социализму. Здесь существует несколько тенденций. Сторонники одной из них приспосабливают идеологию ислама к основам капиталистического строя (Турция, Пакистан при режиме Аюб-хана и др.). Напротив, революционные мелкобуржуазные элементы, особенно в арабских странах, провозглашают близость ислама, с его учением о равенстве всех людей перед Аллахом, к идеям демократии и социализма. При этом одни идеологи «мусульманского социализма» стремятся противопоставить его коммунизму; другие же пытаются опереться на марксизм и провозглашают «третий путь» некапиталистического развития, якобы согласный с мусульманским вероучением.
