Теологические концепции политики в период Средневековья (А. Блаженный, Ф.Аквинский)
11. Теологические концепции политики в период Средневековья (А. Блаженный, Ф.Аквинский) В Средневековье политическое знание существовало в религиозно-этической форме, и развивалась усилиями богословов. Христианская мораль влияла на общественные отношения. все конкр. проявл. средневековой политической мысли сосредот. вокруг вопроса о взаимоотнош. власти короля и власти папы. При этом все мыслители исходят из того, что всякая гос власть установл. богом. Отсюда и происх. термина теократия – власть Бога. Августин (354-430) и Фома Аквинский(1226-1274) - основные создатели христианской политической теории. В их учениях христианская убежденность, даже фанатизм, сочетались с реализмом и умеренностью. Так, Августин соединил концепцию "лучшей жизни" (счастье от Бога) с возможностями и способностями человека, с реалистическим гуманизмом: человек не ненавидит человека из-за его порока, отмечал он, не любит порок из-за человека, но ненавидит порок и любит человека. Августин резко противопоставлял церковь и государство. Своим утверждением о том, что "град земной", т.е. государственность, связан с царством дьявола, он положил начало многим средневековым ересям. Но в то же время он обсуждал идею обновления "града земного" в русле христианской добродетели: все формы правления должны уважать Бога и человека. А. усматривал два противоположных вида человеческой общности: «град земной», т. е. государственность, которая основана «на любви к себе, доведённой до презрения к богу», и «град божий» — духовную общность, которая основана «на любви к богу, доведённой до презрения к себе». «Град божий» никак не тождествен идеалу теократии, в духе которого истолковывали в средние века идеологи католицизма учение А. (он подчёркивал «бездомность» «града божьего», невозможность его приспособления к политической реальности). А. находил меткие слова для критики «каиновского» духа империи, потребительски организованной позднеантичной цивилизации, бездумности римлян, завоевавших чужие города и жалующихся, когда то же самое сделали с их собственным городом. Однако всякое насилие — от насилия над ребёнком в школе, выразительно описанного в «Исповеди», до государственного насилия — для А. есть следствие греховной испорченности человека и постольку достойно презрения, но неизбежно. Поэтому А. признавал необходимость государственной власти, им же охарактеризованной как «большая разбойничья шайка». Согласно учению Фомы, мир основан на иерархии форм (от Бога – чистого разума к духовному миру и, наконец, к материальному), из которых высшие формы дают жизнь низшим. Во главе иерархии (земли и неба) стоит Бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Вследствие чего, на земле, духовный мир возглавляется папой как наместником Бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество; подданные подчиняются царям и светским властям, рабы должны подчиняться господам. Также разрабатывает Фома Аквинский учение о законах, их видах и соподчиненности. Закон определяется как общее право для достижения цели, правило, котором кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от него. Четыре вида законов: • вечный (божественный естественный), • естественный (человеческий естественный), • человеческий (человеческий положительный) и • божественный (божественный положительный). Вечным законом Фома называет «сам божественный разум, управляющий миром»; этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы и общества. Естественный закон трактуется как отражение вечного закона человеческим разумом; к нему относятся законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода. Человеческий закон, под которым Фома разумел действовавшее феодальное право, он рассматривал как выражение требований естественного закона и подкрепление их принуждением, санкцией. Необходимость человеческого закона обосновывалась тем, что люди в результате грехопадения имеют извращенную волю, свобода которой сводится к возможности творить зло; для обеспечения незыблемости требований естественного закона необходимо принуждение людей к добродетели путем применения силы и страха наказания. Наконец, к божественному, или откровенному, закону, Фома относил Библию. Воспроизводя аристотелевскую классификацию форм государства (монархия, аристократия, полития; тирания, олигархия, демократия), Фома предает значение лишь некоторым из этих форм. Основным признаком государственной власти является право издания законов. В правильных формах существует законность (господство справедливости) и признается общее благо; в неправильных – наоборот. Фому Аквинского интересуют не столько модификации типов государства, сколько общие различия государств с одним правителем и государств-республик. К республикам Фома относится отрицательно. Он против разнообразия, он за единство: в мире царствует один Бог, в теле одно – сердце, в душе – один разум, у пчел – царица. Монархия наиболее естественная форма правления, ибо всякое множество происходит от единства. «Наилучшим образом управляется то человеческое множество, которое управляется одним, – пишет Фома. – Это подтверждается на опыте. Ибо провинции или города-государства, которыми управляет не один, одолеваемы раздорами и пребывают в волнении, не зная мира». Республику Фома считает государством, раздираемым беспорядками, борьбой партий и группировок, пролагающей путь тирании. В тиранию может выродиться и монархия, но, рассуждает Фома, против вырождения царя в тирана могут быть приняты меры. Громадное значение придает Фома религиозно-нравственному воздействию церкви на монарха, обещаниям ему "наивысшей награды от Бога", полагающейся добродетельному и справедливому царю. Наконец, существует возможность сместить тирана «по всеобщему решению», когда подданные освобождаются от обязанности повиноваться (католическая церковь не раз обращалась к подданным с призывом не повиноваться тому или иному неугодному ей феодальному правителю).
