Понятие “культура” имеет собственную историю и оттенки понима-ния в философии и культурологии. Этимология слова восходит к латыни, поскольку в римскую эпоху под культурой понимали искусство обработки земли, возделывание почвы. Уже в античности возникает разночтение термина «культура», который трансформируется в понятие, отражающее те черты и качества, которые являются результатом воспитания и образования, воздействия общества на человека. В древнегреческой философии воспитанность и культурность («пайдейя») противопоставляется варварству, отсутствию образованности. В позднеримский период понятие «культура» уже традиционно ассоциируется с качеством личного совершенства, персональных особенностей человека. Одновременно возникает тенденция переноса комплекса представлений о культуре на уклад городской и имперской жизни, что позже будет фиксироваться в понятии «цивилизация». Если в античности понимание культуры неразрывно связано с человеком, который является ее создателем, то в средние века понимание культуры основано на теоцентризме, в котором место человека занимает Бог, как высшее благо и совершенство, акцент переносится на послушание и заботу, почитание высшей силы, распоряжающейся судьбами мира и человека.Наряду с теологическим пониманием культуры в эпоху средневековья существуют и другие представления о ней, поскольку именно в это время происходит разделение культуры на “сакральную” и “светскую”. Двойственность, амбивалентность средневековой культуры выявили М.М. Бахтин и французская «Школа Анналов», доказавшие, что для этого времени характерно не просто наличие официальной, канонической культуры, но и её постоянная конфронтация с культурой народной; “низовой”, офи-циально не признанной, но реально существующей и представляющей собой выражение противоположного отношения к действительности. Светское понимание культуры в средние века включало в себя куртуазность, учтивость, рыцарское отношение и т.д., что фиксировало иное отношение к миру и человеку, чем в теологии. Таким образом, существовало три подхода в понимании культуры: сакральный, светский и народный. Эпоха Возрождения достигает в понимании культуры вершин гуманизма, не только возвращаясь к идеям и ценностям античности, здесь культура предстает неотъемлемая черта совершенной гармонической личности, при этом человек, Мастер является и ее творцом. Тем самым, понятию “культура” в эту эпоху свойственна двойственность: сочетание традиционного, идущего от античности начала, и нового рационалистически обоснованного тезиса о социальной природе культуры, который полностью воплотится в социально-политических теориях Просвещения и Нового времени. В эпоху Просвещения доминирует трактовка культуры как результата деятельности человеческого разума, итог саморазвития общества и чело-века. Наиболее радикальные позиции в понимании культуры как “второй природы” проявились в альтернативных подходах Ж.Ж.Руссо и И.Г.Гердера. Жан Жак Руссо (1712-1778 гг.), как представитель наиболее демократического крыла французского Просвещения, воплотил в своих работах натуралистическое направление в культурологии. Человек, творящий культуру, должен исходить из законов природы и подчинятся им. Идеал в культуре – естественность и близость к природе, раскрепощенность эмоциональности и природной нравственности личности. Исходя из противопоставления культуры и цивилизации, Руссо считал, что последняя губит человека, извращает его истинное начало, отсюда и знаменитый лозунг – “назад, к природе”. Образование и культура должны быть направлены на возвращение и общества и человека к их естественным природным истокам. И.Г. Гердер (1744-1803 гг.) – крупнейший представитель немецкого Просвещения исходил из исторического взгляда на развитие человеческого общества и культуры. В противоположность Руссо, он полагал, что только в обществе, а не в природе, человек способен создавать культуру. Последняя – безусловное воплощение человеческого гения, “гения народов”. Переход от природы к цивилизованности не результат божественной воли, а проявление “гения народов” – сила передаваемых от поколения к поколению культурных традиций, навыков, форм общения. Культурное развитие как продолжение естественно-природного начала разворачивается в опре-делённых исторических формах, присущих разным народам и есть результат становления языка, науки, искусства, религии. Эпоха Нового времени и Просвещения положила начало философии культуры как области социально-философского знания, пониманию взаимосвязи культурной и социально-политической сфер общественной жизни. Культура трактуется теперь как результат развития человеческого разума, воплощение рациональности общественных порядков и политических институтов. Типология культур основывалась на совокупности достижений человечества в науке, искус-ствах, просвещении, образовании и т.д. Рационалистический подход к исследованию культуры характерен и для философии И.Канта (1724-1804 гг.), видевшего недостаточность положения просветителей о распространении знаний как критерия культурного и социального прогресса. Для Канта история культуры состоит в преодолении человеком “грубости и животности”, в развитии его нравственных качеств. Назначение культуры – моральное совершенствование человека, его постоянное следование нравственной необходимости, долгу.В философии И.Канта уже намечена идея противопоставления культуры и цивилизации, присутствует критика внешнего, “технического типа” культуры, тем самым обозначена проблема, которая в будущем оформится как противоположность аксиологического и технократического подходов к анализу культуры. “Мы чересчур цивилизованны в смысле всякой учтивости и вежливости в отношении друг с другом. Но нам ещё многого не достаёт, чтобы считать нас нравственно совершенными. В самом деле, идея мо-ральности относится к культуре, однако применение этой идеи, которая сводится только к подобию нравственного в честолюбии и во внешней пристойности, составляет лишь цивилизацию”. (Кант И. Соч. в 6-ти т. Т.6, С.18.; М.,1966). Апогеем рационализма в понимании культуры явились идеи Г.Ф.Гегеля. История культуры рассматривалась Гегелем как историческое развитие форм самосознания, идеальное развёртывание абсолютного духа. Из потребностей человека на основе труда возникает культура. Логику культуры Гегель видел в огромном количестве факто-ров истории: науке, философии, религии, морали, искусстве. Именно в них абсолютный дух познаёт себя: в искусстве в формах созерцания, в религии – в форме представления, в философии – в форме понятия. Все эти формы взаимосвязаны друг с другом. Гегелю удалось выявить взаимосвязь и закономерности развития явлений культуры, но довлеющий идеалистический принцип сказался и в понимании культуры. Значительное воздействие на становление культурологии как само-стоятельной части гуманитарного знания оказало развитие этнографии в XIX веке. Стремление к исследованию образа жизни и культурных осо-бенностей разных народов определили появление эволюционизма,- представителями которого стали известные учёные Л.Морган, Э.Тейлор, Дж. Фрезер, Ш.Летурно, М.Ковалевский и др. Обращение к фактической стороне социокультурного процесса, обобщение этнографического материала позволили поставить вопрос о закономерностях исторического развития культуры человечества. Основная идея эволюционистов – утверждение единства человеческого рода и общности культуры при многообразии её форм. Огромный фактический и теоретический материал, представленный эволюционистами перерабатывался в дальнейшем в самых различных концепциях культуры. Одной из теорий культуры, продолживших традицию рационализма, является диалектико-материалистическая концепция, созданная К.Марксом и Ф.Энгельсом. Культура здесь – составной элемент материалистического понимания истории, социально-исторический феномен, определяемый закономерностями развития материального производства. Культура вписывалась в рамки линейного процесса развития общественно-экономических формаций. В диалектико-материалистической концепции культуры её всеобщей субстанцией является трудовая деятельность. В силу этого культура не противостоит цивилизации, а эти два феномена рассматриваются как самостоятельно существующие и исторически взаимосвязанные. При этом классовый принцип в культуре не позволяет адекватно описать процесс её исторического взаимодействия, ведёт к недооценке общечеловеческого содержания культурных процессов. В XIX веке как альтернативные натуралистическим и рационалисти-ческим теориям культуры появляются неклассические концепции, осно-ванные на иррационализме. Одним из крупнейших представителей иррационализма был немецкий философ А.Шопенгауэр (1788-1860). По его мнению, культура и искусство являются высшей формой проявления мировой воли, воплощением чистого созерцания. Доминирующий фактор развития культуры – интуиция, схватывающая действительный образ мира в его сущности, по Шопенгауэру, паллиативом и апогеем развития культуры являются различные виды искусства, позволяющие постичь сущность мировой воли. Наиболее известной из иррационалистических трактовок культуры является концепция Ф.Ницше (1844-1900 г.г.), отметившего кризис европейской культуры своего времени и пришедшего к выводу об утрате обществом общечеловеческих ценностей, надвигающейся гибели культуры вообще. Поэтому Ницше требует переоценки всех ценностей.Основу развития культуры у Ницше составляет «воля к власти», которая проявляется либо как аполлоновское, «светлое» начало, либо как дионисийское, «темное», либо как борьба между ними. Выражением «жизни», является «воля к власти», воплощаемая в идее искусства. Ницше исходит из противопоставления науки и культуры, в которой преобладает мифотворческое начало. Воля к власти при этом является критерием всех социальных явлений, она оппозиционна традиционной морали, религии, господствующей системе ценностей. Для Ницше характерен крайний имморализм, поскольку кризис культуры и морали, тенденции декаданса в европейском искусстве им переносятся на культуру человечества в целом. Преодоление предшествующих ценностей, ложных с точки зрения Ницше, – прерогатива “сверхчеловека”, в котором совпадают ценности жизни и “воля к власти”. Именно сверхчеловек способен творить культуру, свободную от условностей морали и соответствующую природе, то есть жизни. Ницше сторонник элитарного подхода к искусству и культуре, основанного на отрицании роли разума и научного познания. Таким образом, в философии культуры, еще до возникновения культурологии, уже появились как классические теории культуры: кантианская, гегелевская, так и неклассические: ницшеанская, теория Шопенгауэра. Они отличаются друг от друга пониманием возможностей человеческого разума в постижении культуры, анализом процесса культуротворчества и самореализации человека в культурной среде. Противоположность классических и неклассических подходов в культурологии ХХ века продолжится в возникновении и становлении постнеклассических концепций культурологического знания. В конце XIX века начинает формироваться психоанализ, достигаю-щий своего расцвета в следующем столетии. Его виднейший представи-тель З.Фрейд (1856-1939 г.г.) положил начало психологическим трактовкам культуры. Концепция Фрейда, направленная на защиту человека и его внутреннего мира от технологических ценностей, истоки культуры видит в страхах и комплексах людей прошлого, которые, оформившись исторически, стали основой запретов и табу, подавляющих бессознательные процессы психики. Именно те нормы, ценности, идеалы и стереотипы поведения, которые посредством культуры социум навязывает личности, являются основой тех кризисных явлений, с которыми сталкивается личность и современное общество. Вытеснение противоречий между требованиями бессознательного и требованиями осознанного (то есть культуры) лежат, по Фрейду, в основе процесса творчества в искусстве и культуре. Психо-анализ Фрейда в конечном итоге выводил все феномены культуры из подавления сексуальных влечений. Теория культуры в психоанализе – прежде всего психология культуры, неразрывно связанная с психологией человека. В основе психологического портрета личности, по Фрейду, лежит взаимодействие трех систем – «Оно», или «бессознательное», та часть психической энергии, которая связывает психику и телесные процессы и подчиняется принципу удовольствия. Второй компонент – «Я», сознательное, связывает психические процессы с реальностью, подчиняется рациональности и предусматривает отказ от определенных влечений. Третья составляющая – «Сверх-Я», высшая инстанция, содержащая определенные запреты и императивы, порождаемая культурной средой. Тем самым, «Я» занимает промежуточное положение и способствует сохранению вида и находится в состоянии конфликта между бессознательными влечениями. Фрейд выделяет влечение сексуальности и влечение агрессивности, подавляемые культурными и социальными нормами, что порождает многообразные неврозы, психозы, истерии, депрессии и т.д. Задачей культуры при этом является обуздание человеческой природы, а психические процессы в свою очередь, накладывают отпечаток на культуру человечества через механизм сублимации – замещения. В случае конфликта Оно и Сверх-Я в процессе сублимации психическая энергия переориентируется в сферу культурного творчества. Культура, выполняя репрессивную функцию, обеспечивает совместную жизнь людей, ограничивая антисоциальные влечения.Все основные культурные механизмы объявляются Фрейдом средством компенсации человеческой ущербности и отказа от удовлетворения природных влечений. Теория культуры Фрейда оказала значительное влияние на развитие психологических трактовок культуры. В «аналитической психологии», автором которой был Карл Густав Юнг (1875 – 1961), акцент психоаналитического исследования переносится с индивидуального бессознательного на более глубокие слои – коллективное бессознательное, которое имеет не природный, а культурный характер, отражающее опыт предшествующих поколений. Содержанием коллективного бессознательного являются архетипы. К архетипам относятся образы матери-земли, героя, мудреца, старца, дьявола и др. По Юнгу архетипы и их динамика лежат в основе сновиде-ний, мифологии, религии, фольклора. Характер архетипов определяет символику искусства и культуры в целом. Психоаналитический подход в анализе культуры К.Юнга во многом отличен от концепции З.Фрейда. Культура рассматривается им как взаи-модействие социального и коллективно-бессознательного, особого ком-плекса психических связей бессознательного материала, присущего не психике отдельного индивида, а сообществам людей. Совокупность древнейших мифологических образов, лежащая в основе коллективного бессознательного образуют архетип, который детерминирует поведение и формы творчества в культуре. Смена архетипов, по Юнгу, может быть положена в основу типологизации исторического развития культуры. К числу психологических концепций культуры относится «гумани-стический психоанализ» Эриха Фромма (1900 – 1980). Отвергая биологизм Фрейда, Фромм источник конфликтных ситуаций видел в социокультурных причинах. Основной категорией является «социальный характер», связывающий психику индивида и социальные структуры. Э.Фромм внес значительный вклад в анализ западной культуры, отмечая такие ее черты как дегуманизация, потребительский характер, деперсонализация, отчуждение. Средством спасения человека от иллюзий бытия полагал «гуманистический психоанализ», поскольку личность, включенная в поле культуры, приобретает черты приспособления к обществу, обеспечивая себе ощущение безопасности и защищенности. Одной из основных проблем культурологии XX века является вопрос о генезисе общечеловеческой культуры и взаимодействии и различиях дифференцированных культур различных народов. Это привело к появлению теорий циклического развития культуры, авторами которых были О.Шпенглер, Н.Я.Данилевский, А.Тойнби. Они полагали, что культура, подобно организму, в своём развитии переживает ряд стадий – от зарождения к расцвету и гибели. О.Шпенглер (1880-1936 г.г.) на основе интуитивного метода разработал теорию локальных культур. История человечества есть процесс сосуществования индивидуальных неповторимых культур, понимаемых как “великие организмы”. В основе рождения культуры лежит одна изначальная идея, инструментом познания которой является не разум, а интуиция, переживание. На смену творческой стадии развития культуры приходит цивилизация, ведущая к разрушению творческих природных сил, символизирующая собой упадок человеческого духа, господство техники и символ приоритета “массы”, принципиально отвергающая культуру. Шпенглером была намечена проблема соотношения элитарной и массовой культуры, достигшая пика своей актуальности в наши дни. Исторический процесс становления культуры – это совокупность следующих друг за другом феноменов отдельных рядом вырастающих, соприкасающихся, одна другую подавляющих локальных культур. Таких культур, по Шпенглеру насчитывается восемь: от вавилонской до зарождающейся русско-сибирской. Концепция культур Н.Я.Данилевского (1822-1885г.г.), в противопо-ложность теории Шпенглера основана на идее постижения культуры с помощью разума, логическим путём. Она также переживает стадии развития подобно организму, но различные культуры сосуществуют, они не изолированы друг от друга, «культурно-исторические» типы (египетский, китайский, еврейский, европейский и др.) являются действительными этапами социального развития. Н.Я.Данилевский рассматривает культуру и цивилизацию не как нечто, противостоящее друг другу, а как последовательные стадии единого процесса, этапы становления человечества, каждый из которых имеет собственную судьбу, отражает психологию и душу народа, особенности его образа жизни и стиля мышления. Такая трактовка культуры основана на идее исторического круговорота и последовательности циклов культуры. А.Тойнби (1889-1975), известный английский историк и исследова-тель культуры – сторонник теории круговорота локальных цивилизаций. В основе выделения культурно-исторического типа цивилизации, по его мнению, лежит признак религиозного вероисповедания, образующий цивилизации католицизма, православия, иудаизма, ислама, индуизма, буддизма и т.д. Для всех типов общим являются законы циклического развития: от зарождения до гибели. Это фатальное движение – судьба всех культур. Творец цивилизации – творческое меньшинство, художественная элита, наделенная творческими импульсами и порывами. Толпа лишь покорно следует за элитой, временно взаимодействуя с последней до надлома цивилизации, характеризуемого утратой веры народов в лидеров, отсутствием общезначимых целей. Причину кризиса современной культуры А.Тойнби видел в техническом характере европейской цивилизации, идущей к деградации и хаосу. Русско-американский культуролог и социолог П.А.Сорокин (1889-1968г.г.) разработал теорию многолинейности культур, сосуществующих и влияющих друг на друга. При этом в основе существующих культурных суперсиситем лежит определенная система ценностей. Смена культур – это смена понятий, ценностей, стилей и форм искусства. Преобладающая в данную эпоху система истин определяет природу религии, искусства, философии, этики и т.д. Тип культуры основан на форме мировосприятия: “чувственной”, рационалистической и “идеалистической”. Исторический процесс – это циклическое изменение основных типов культуры, создаваемых великими личностями, способными понять истины, лежащие в основании культурно-исторических типов. В XX веке широкое распространение получают технологическая и аксиологическая теории культуры. Если первая полагает, что прогресс науки и техники свидетельствует о несомненном прогрессе общества, опирающегося на технологические процессы производства, то вторая предполагает невозможность естественно-научного и рационального познания феномена культуры, которая рассматривается как совокупность нравственных, художественных, религиозных и иных духовных ценностей. Именно эти ценности являются ядром культуры, отражают лучшие, подлинно человеческие характеристики общества и поэтому не постижимы логическими и эмпирическими средствами. Сторонники технократической модели культуры (О.Тоффлер, М.Мак-Люэн и др.) полагают, что развитие культуры и цивилизации зависит от техники, индустрии, информационных систем, средств массовой информации и коммуникации, что знаменует собой в наши дни эру индустриального гуманизма, когда преимущества технического прогресса ведёт к росту культурных достижений человечества. По мнению О.Тоффлера, современное общество переживает эпоху «взрывоопасного роста» субкультур, раскалывающего общество на специфические «миникультуры», которые в силу своей неустойчивости, нестабильности, подвижности с калейдоскопической быстротой сменяют друг друга. Отсюда и мозаичность культуры, её изменчивость и отсутст-вие постоянства. В двадцатом столетии получают обоснование теории «игры» в культуре. Одной из них является концепция игры голландского мыслителя и культуролога И.Хейзенги (1872-1945), полагающего, что в обуздании и использовании природы культура прогрессирует, набирает мощь, но ей всё больше не хватает собственного стиля, гармонии и достоинства. Единственное средство спасения – игра. “Игра есть свобода”, способ спасения культуры, средство гармонизации человеческих отношений, форма истинно творческой активности человека. Она выполняет культуросозидающую функцию, поскольку первоначально культура возникает в форме игры – ритуал, магия, празднества и олимпиады, сатурналии, музыка укрепляли и выражали дух народов.В древних цивилизациях игра порождала культуру, но в современном обществе утратила свои творческие возможности – коммерциализация искусства, спорта и других явлений культурной жиз-ни свидетельствуют о кризисе культуры. Но главным содержанием исто-рии общества, по его мнению, является история культуры, возможности которой ещё не исчерпаны. К числу такого рода концепций относится также теория Х.Ортега-и-Гассета, в которой на основе исследования массовой культуры отмечается, что в ней утрачен дух и правила игры, сохраняемые и развиваемые в современном обществе только культурой элитарной. Ретроспективный анализ генезиса основных культурологических концепций показывает, что сложный многогранный характер самой культуры обуславливает множественность и неоднозначность её интерпретаций и подходов к изучению. Ни одно научное понятие сегодня не вызывает такого многообразия суждений как понятие “культура”. Культурная анторопология – раздел культурологии, изучающий человека как «биокультурное существо». В процессе формирования культурной антропологии можно выделить следующие этапы: 1.Этнографический этап (1800 -1860 г.г.), для которого характерны про-цессы формирования методов изучения этнических обществ, особенно-стей их бытия и культуры. 2. Эволюционистский период (1860 – 1890 г.г.) Ведущие представители – Э.Тайлор, Г.Спенсер, Дж.Фрейзер, Л.Морган. Сущность эволюционизма в понимании культуры – прошлое человечества может быть восстановлено на основе изучения существующих «примитивных» обществ. 3. Исторический этап (1890 – 1920 г.г.) в социальной антропологии наиболее ярко проявился с появлением культурно-исторической школы, развивавшей теорию культурных кругов. Виднейший представитель – Ф.Гребнер (1877-1934), полагавший все явления культуры уникальными и неповторимыми, возникающими только в одном месте, а затем распространяющиеся путем диффузии. Лео Фробениус (1873-1938), отстаивал идею становления культуры под влиянием определенных географических условий и типов хозяйственной деятельности, поэтому каждая культура может быть уподоблена живому организму со своими ритмами жизни. В пределах эволюционизма и культурно-исторической школы исследуются ряд проблем развития культуры, в том числе проблема диффузии культурных достижений. Диффузионизм – направление в культурной антропологии, исходящее из принципа заимствований и распространения культурных достижений из одних центров в другие. Культурные инновации считаются пришедшими из других культур, а каналами заимствований признаются колонизация, завоевание, торговля, миграция, подражание. В процессе развития исторических представлений в культурной антропологии значительным влиянием обладала школа американского этнографа и лингвиста Ф.Боаса (1852-1942), который признавал не только необходимость изучения динамики культур, но и способность общественной или культурной системы к внутренним изменениям. 4. Психологический этап (1920-1950 г.г.) – ведущие представители З.Фрейд, К.Юнг, К.Хорни. Основная проблема исследований -соотношение культуры и личности, при этом культура рассматривается в свете личностных характеристик и свойств человека. Разрабатывалась в трудах М.Мид (1901-1978), Р.Ф. Бенедикт (1887-1947), Э.Сепира (1884-1939), рассматривавших личность как результат развития не врожденных психологических свойств и качеств, а принадлежности к определенному типу общности, на основе которой возникает определенный «культурный характер» – совокупность закономерностей психической жизни, обусловленной доминирующей культурой. 5. Структурно-функционалистский этап (1930-1950 г.г.). Культура здесь предстает как единое, гармонически функционирующее целое, каждая часть которого выполняет определенную функцию, при этом целостность культуры требует определенной точки соотнесения. Б. К.Малиновский (1884-1942) считал, что культура должна быть соотнесена с некоторыми базовыми и биологическими потребностями человека или расы. А.Р. Радклифф-Браун (1881-1955) точкой соотнесения считал структуру общества в связи с его социальными институтами, сохраняющими своеобразный «каркас» общества.
